Sur Canal Académie, la première radio académique francophone sur Internet, Jean Staune un homme éminent et polyvalent, diplômé en paléontologie, mathématique, informatique, gestion, sciences politiques et économiques et, par-dessus le marché, enseignant en philosophie des sciences nous parle avec passion et clarté des idées qu’il développe dans son livre L’existence a-t-elle un sens ? C’est passionnant.
Il cite notamment une phrase prononcée par Sir Arthur Stanley Eddington (1882-1944), l’un des plus grands scientifiques du début du XXe siècle et le plus grand spécialiste de la relativité après Einstein : « Depuis 1927, un homme intelligent peut de nouveau croire en l’existence de Dieu. ». Or que s’est-il passé en 1927 ? Jean Staune nous apprend que c’était l’année de la synthèse de la mécanique quantique tout en précisant que, si la mécanique quantique ne démontre rien à propos de l’existence de Dieu, elle a permis de découvrir deux choses extraordinaires. Primo qu’il y a un autre niveau de réalité c’est-à-dire qu’il y a quelque chose qui est au delà du temps, de l’espace, de l’énergie et de la matière, le spécialiste glissant au passage, pour donner un exemple, que les processus fondamentaux qui régissent les particules élémentaires ne sont ni dans l’espace ni dans le temps. Deuzio, qu’à partir du moment où la mécanique quantique montre qu’il y a une incertitude fondamentale et non pas un déterminisme dans les processus de la nature, l’idée qu’il y ait des interventions extérieures au système dans le système sans violer les lois du système n’est pas a priori absurde.
C’est une catastrophe ! Si l’existence et notre Univers ont un sens, l’humour en aura-t-il encore ?

Il est intéressant de constater que les ethnologues et les anthropologues, beaucoup plus préoccupés par l’organisation sociale, économique, idéologique ou politique d’un groupe ou d’une peuplade, se sont généralement peu intéressés au comique, au rire, aux plaisanteries et à l’humour des groupes ethniques qu’ils ont étudiés, alors que le rire semble représenter un mécanise de défense indispensable à l’équilibre psychique et mental d’une société à travers le jeu et la transgression.
Il est non moins intéressant d’apprendre que la sexualité est un objet risible universel, un invariant retrouvé quelles que soient les cultures, primitives ou non, au même titre que le pouvoir (ou tout ce qui symbolise l’autorité), l’excentricité ou la déviance par rapport aux normes sociales, le langage et celui qui est étranger au groupe des rieurs. C’est ainsi -et ce n’est pas un mince paradoxe-, alors que la sexualité n’est plus tabou et que le porno est présent un peu partout dans nos sociétés modernes, que les blagues cochonnes nous font toujours rire autant.

Attendu que :
• dans notre horizon cosmologique, c’est-à-dire dans la sphère apparente au delà de laquelle il nous est impossible d’observer quoi que ce soit, il existerait 100 milliards de galaxies soit à peu près 10.000 milliards de milliards d’étoiles, autant d’autres mondes que l’homme pourrait étudier s’il en avait les moyens technologiques,
• qu’il y a, par conséquent, un nombre incalculable d’autres sphères trop lointaines remplies d’autant de milliards de milliards d’étoiles qui échapperont toujours à notre observation,
• qu’on vient de découvrir Gliese 581c, une exoplanète située dans la zone habitable d’une étoile de notre galaxie où il régnerait une température agréable de 20° et surtout où l’eau existerait à l’état liquide,
• que cette découverte extraordinaire nous donne la certitude statistique qu’il y a des milliards de planètes ressemblant plus ou moins à la Terre dans notre galaxie,
• que les chances de la présence d’une forme de vie extra-terrestre ne serait-ce que sous forme biochimique ou bactérienne ne sont pas nulles,
• qu’on ne peut exclure, dans ces conditions, qu’il y ait quelque part dans l’Univers, y compris au delà de notre galaxie visible et de notre horizon cosmologique, des êtres vivants doués de conscience et peut-être même civilisés,

je me demande, dans cette dernière hypothèse, si ces êtres vivants, au moins sur certaines planètes et pour certains d’entre eux, sont dotés du sens de l’humour comme c’est le cas sur Terre ou, pour le dire autrement, si l’humour est le propre du Terrien et seulement du Terrien. Cela m’amène tout naturellement à me poser une autre question : la Terre et le monde seraient-ils ce qu’ils sont si le Terrien n’avait jamais eu le sens de l’humour ?

À propos de l’expression enfantine Caca-Boudin dans laquelle il voit une « tranquille et surprenante » proximité de l’analité et de l’oralité, une représentation phallique (pénis noir ou blanc) ainsi que l’association de deux formes de sadisme, celui de la phase sadique anale et celui de la phase sadique orale cannibalique, le professeur Michel Soulé, psychanalyste et pédopsychiatre, a écrit dans l’un des chapitres de son livre La vie de l’enfant (Érès): « La locution Caca-Boudin recèle donc une valeur incantatoire qui permet de conjurer les angoisses que suscitent ces deux sadismes conjoints. ». Et il ajoute plus loin : « On peut dire que c’est un bon indicateur de santé mentale pour un enfant donné et pour une famille donnée lorsque ce genre de jeu de mots peut circuler. L’enfant montre qu’il peut désormais maîtriser ses peurs archaïques…Il montre qu’il est capable de faire des jeux de mots sur ses propres peurs et émois et qu’il n’est pas loin finalement de ce que Freud décrit dans l’humour. »
Ça vous en bouche un coin, non ?

Dans les villages du Moyen-Âge, il ne faisait pas bon faire preuve d’originalité ou d’individualité et encore moins enfreindre un tant soit peu les convenances sociales dans sa vie personnelle ou familiale. Le groupe, avec tout ce qu’il comporte de bêtement et de cruellement grégaire, avait vite fait de vous le faire payer très cher en se livrant à un charivari à votre endroit. Ce mot, qui désigne de nos jours un tapage collectif, un vacarme ou un grand bruit, était une sorte d’expédition punitive festive à laquelle prenaient part les membres de la communauté villageoise, lesquels, déguisés pour beaucoup, tapaient bruyamment sur des ustensiles de cuisine devant la maison du coupable dans une ambiance de farce et de chahut généralisé où se mêlaient rires perçants et grimaces obscènes jusqu’à ce que celui-ci reconnaisse sa faute et paye une amende. Les comportements répréhensibles étaient variés (remariage d’un veuf avec une jeune fille à une époque où les jeunes étaient rares, femmes qui battent leur mari, maris violents, pratiques sexuelles considérées comme déviantes mais aussi les avares et les étrangers) mais ils avaient en commun de risquer de mettre en péril le bon fonctionnement du groupe et sa morale coutumière. Remontant du tintamarre, le rire collectif, moqueur, sarcastique, terriblement destructeur et pour tout dire d’une cruelle méchanceté, en représentait l’arme fatale au point que les personnes ainsi humiliées et mises au ban de la société du village pouvaient en arriver à s’exiler voire même parfois à se suicider.
De nos jours le charivari a une connotation nettement moins féroce. N’empêche, on trouve régulièrement dans les faits divers des comportements grégaires qui ne valent guère plus cher que ces charivaris d’antan, à commencer par certains bizutages imbéciles et criminels où resurgit le rire archaïque agressif qui rabaisse et qui exclut sans parler des actes racistes ou homophobes commis à plusieurs parfois dans une ambiance de franche rigolade.
Dans le genre duo, il y a dix jours, dans le métro à Lyon, deux jeunes de 20 ans ont mis le feu avec un briquet aux vêtements d’un noctambule éméché qui cuvait son vin à six heures trente du matin, endormi sur son siège, le transformant en torche vivante. À ce jour, l’homme brûlé au troisième degré a survécu et est en réanimation mais il est question qu’on lui ampute la jambe. Sa vie a basculé. Aux policiers, les deux jeunes gens ont dit qu’ils avaient fait ça pour rigoler.

Le travail, c’est la santé, la Santé, c’est la prison.

Des supporters tassés dans un stade de cinquante-mille places me font douter de l’humanité mais profondément croire au ballon rond.

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in Aphorismes de Comptoir, Ed. de l’Adret, 1999